Jean Wahl, Etudes Kierkegaardiennes. Paris: Edition Montaigne 1938.

Walter Lowrie, Kierkegaard. London, New York: Oxford University Press 1938.

The Journals of Søren Kierkegaard. A Selection. Ed. and translated by Alexander Dru. London, New York: Oxford University Press 1938.

Seit der Rezeption Max Schelers bildet sich in Frankreich eine existential-philosophische Schule, die sich um die Recherches philosophiques gruppiert und die Meinungen der Heidegger und Jaspers propagiert. Das kompendiöse Werk Jean Wahls dient der Absicht, jene Bestrebungen durch Dokumentation zu stützen und auf den Ursprung der Existenzphilosophie in Kierkegaard zurückzugehen, der bei der akademischen deutschen Seins- und Daseinsphilosophie offen zutage liegt. Kierkegaard ist seit der Studie von Bach (1903) in Frankreich keineswegs ganz unbekannt geblieben. Wahls Buch aber unternimmt es dort zum ersten Mal, ihn als biographische und theoretische Figur monumental darzustellen. Die Studien sind von größter Sachkenntnis, Belesenheit und Sorgfalt; sie bemühen sich vorab um sprunglose, einstimmige Motivationen. Aber sie zählen, um eine von Wahls eigenen Unterscheidungen aufzunehmen, durchaus zu den »Interpretationen« und nicht den »Explikationen«. Sie verhalten sich stets exegetisch, meist apologetisch: für Kritik, sei's an Kierkegaard selber, sei's an den modischen Epigonen, wird kein Raum gelassen, und die Fragen, die in dem kurzen Kapitel »Conclusions, Questions« erscheinen, sind von der geruhigen Form: war Kierkegaard autoritär an heilige Texte gebunden? oder: war der Kierkegaardsche Paradoxiebegriff bloße Rationalisierung privater Erfahrungen? Diese Fragen werden nirgends bis zur philosophischen Analyse des Kierkegaardschen Subjektivitätsbegriffs selber und der Fiktion vorgetrieben, die hinter der Lehre von dem absolut sich zu sich selber verhaltenden Einzelnen steht. Gegen den exegetischen Respekt wäre aber gerade Kierkegaard in Schutz zu nehmen. Wahl macht ihn zu einem Klassiker und bringt ihn um den Stachel, den er nicht bloß im eigenen Fleische fühlte, sondern gegen die Gesellschaft kehrte: »Kierkegaard est avec Nietzsche le maître de la dialectique existentielle.« Die Verharmlosung des Mannes, der schließlich den »Augenblick« herausgab und erklärte, im Christentum könne der Satz, der Mond sei aus grünem Käse gemacht, als Staatsreligion durchgesetzt werden, sobald Prediger dafür bezahlt würden – die Verharmlosung eines trotz allem echten Feindes des Bestehenden wird besonders manifest daran, daß Heidegger und Jaspers, die zuerst in größerem Stil Kierkegaard konformistisch und ideologisch umgebogen haben, in langen eigenen Abschnitten mit diesem inter pares behandelt, ihre Relationen subtil diskutiert werden, ohne daß geschähe, was selbst von der getreuen Exegese gefordert werden müßte: der Protest gegen den Mißbrauch des Kierkegaardschen Opfers von unglücklichem Bewußtsein zum festlichen Kult der Finsternis. Nur einmal dämmert die Einsicht: »On peut se demander si l'effort philosophique de Heidegger et de Jaspers ne consiste pas à montrer dans certains concepts de Kierkegaard les présuppositions nécessaires de toute étude phénoménologique et si leur œuvre n'est pas une sécularisation et une généralisation de celle du penseur danois.« Mit anderen Worten: ob es ihn nicht ambitiös verflacht. Bei Kierkegaard selbst jedenfalls ist, in der »Unwissenschaftlichen Nachschrift«, der Begriff der Ontologie ausdrücklich abgelehnt. – Sonst herrscht bei Wahl ungebrochene Solidarität nicht bloß mit Kierkegaard, der von ihr nichts wissen wollte, sondern auch mit dem emsigen Betrieb, der ihn ›mediiert‹ – bis hinab zu den kernigen Hausphilosophen von Eugen Diederichs. In der wissenschaftlichen Sphäre jedoch leistet Wahls Buch alles, was es zu leisten sich vornimmt.

Das Buch von Lowrie ähnelt dem Wahlschen darin, daß es durch ausführliche Dokumentation eine Leserschaft für Kierkegaard zu gewinnen trachtet, von der vorausgesetzt wird, daß sie die Texte nicht kennt. Aber die Bemühung um englische und amerikanische Interessenten ist von der um französische recht sehr verschieden. Wo Wahl geisteswissenschaftliche Motivation sich angelegen sein läßt, begnügt Lowrie sich mit der biographischen. Kierkegaards These, daß die Subjektivität die Wahrheit sei, wird zum billigen Vorwand der Selbstbescheidung: »And because his works are so largely autobiographical, or reflect his own life in its successive stages, no interpretation of them can be intelligible which is not essentially biographical« (IX). Die Biographie ist orthodox in mehr als einem Sinne. Sie hält sich strikt im Rahmen der, fast möchte man sagen, Bayreuthischen Kierkegaardüberlieferung, wie sie heute durch die Namen Eduard Geismar und Emanuel Hirsch vertreten wird. Der unablässige Drang zur Rechtfertigung des Heros verbietet dem kasuistischen Verfahren jede kritische Einsicht in die Selbststilisierung von Kierkegaards Leben. Die Beziehung zu Regine, der provozierte Streit mit dem »Korsaren«, die letzte Krankheit – all das erscheint, wie die Kierkegaardschen Zauberformeln es urgieren, und das ganze Streben des Biographen beschränkt sich darauf, mögliche Widersprüche zu glätten. Den einzigen pragmatischen Gewinn der Studie mag man darin sehen, daß sie den politischen Konservativismus als Hintergrund Kierkegaards deutlicher werden läßt, als psychologisch orientierte Autoren es vermögen. – Der biographische Eifer verblendet Lowrie gegen Kierkegaards philosophischen Inhalt und kehrt sich damit notwendig gegen die »Subjektivität« selber, wofern diese durchaus die Wahrheit sein soll. Das ist zumindest an einem Fall herauszustellen. Lowrie gibt im Anhang ein insgesamt fragwürdiges Glossar der Kierkegaardschen Terminologie. Unter dem Stichwort »dialectics« findet sich die folgende Weisheit: »Since S.K. criticizes sharply Hegel's ›dialectical method‹, it must not be supposed that the dialectics he so much insisted upon is the same thing. Both deal with opposites, but the difference is that, whereas Hegel ›mediates‹ between them and thus reaches a point of repose, S.K.'s thought continually vibrates between the opposite poles, recognizing that contradiction and Paradox are inherent in Existence, which because it resists the effort of the reason to regiment it into a system is denounced by reason as ›the absurd‹«. Man braucht Lowries Karikatur der Vermittlung als eines Ruhepunkts bloß die berühmte Definition aus der Hegelschen Phänomenologie entgegenzustellen, nach welcher die Vermittlung »nichts anderes als die sich bewegende Sichselbstgleichheit ... oder, auf ihre reine Abstraktion herabgesetzt, das einfache Werden« ist (ed. Lasson, S. 14/15), um einzusehen, welcher Segen Kierkegaard durch die Beschränkung auf seine »Existenz« widerfährt. Daß Kierkegaard bis in die innersten Zellen seines Widerspruchs von Hegel determiniert ist, ja, daß er diesem seinen wichtigsten Gegenbegriff, den des qualitativen Sprungs, verdankt, ist Lowrie unbekannt geblieben. Daher ist er denn auch gänzlich unfähig, die Kierkegaardsche Konzeption der Dialektik selber zu verstehen. Er kommt zu der grotesken Behauptung, in Kierkegaards letzter Phase, die Lowrie bedenkenlos als positiv christlich ansieht, sei Kierkegaard, offenbar nun selber auf dem Ruhepunkt, »nicht mehr dialektisch« gewesen. Als ob es keine dialektische Theologie gäbe. Der völlige Mangel an Erudition wie an Eindringlichkeit des Gedankens macht die Tiraden gegen den »Professor« und die Forschung, die Lowrie Kierkegaard nachbetet, doppelt peinlich. Welche Funktion sie jedoch bei Lowrie annehmen, verrät der Satz: »Eric Przywara, one of the most talented of the younger Jesuit theologians, has written a prodigiously clever book about S.K. – so clever that I do not pretend to understand it«. Kierkegaard hat gewiß seinen Hegel gehaßt, aber er hat sich wenigstens nicht dessen gerühmt, ihn nicht verstanden zu haben. Heute ist er selber dem hämischen Obskurantentum in die Hände gefallen. – Lowrie meint nicht mit Unrecht, daß Kierkegaard, vertreten durch Barth, der protestantischen Opposition in Deutschland den Rücken stärke. Es wäre nicht überflüssig, ihm die Frage vorzulegen, ob sein eigenes Buch, von Emanuel Hirsch zu schweigen, ebenso sich bewähren könnte.

Gleichzeitig mit dem Buch Lowries – kierkegaardisch gesprochen: als »Korrektiv« – läßt die Oxford University Press eine schöne Ausgabe der Tagebücher erscheinen, die Alexander Dru sorgfältig ausgewählt und übersetzt hat. Prinzipiell an der zweibändigen Haeckerschen Ausgabe orientiert, ist sie auch für den deutschen Leser von Wichtigkeit, weil sie eine ganze Reihe Stellen bringt, die Haecker nicht gibt. Für die Kenntnis Kierkegaards bleiben die Tagebücher unschätzbar: sie halten sich gleich weit von der philosophisch aufgeblähten Selbstrationalisierung und von der fiktiven Predigt; sie reduzieren wesentliche Motive des Kierkegaardschen Denkens auf einen Erfahrungskern, der besser sich ausweist als bloß psychologisch.

1939