Editorische Nachbemerkung
Adorno, der seit 1922 eine überaus fruchtbare Tätigkeit als Musiktheoretiker und -kritiker entfaltete, hat seine erste, im engeren Sinn philosophische Arbeit – das Buch über Kierkegaard – nicht vor 1933 veröffentlicht. Die philosophischen Frühschriften, die der vorliegende Band vereinigt, dokumentieren zum ersten Mal die Vorgeschichte der Adornoschen Philosophie. Sie sind nicht zufällig, aus mangelnder Gelegenheit zur Publikation, zu Lebzeiten des Autors ungedruckt geblieben, sondern weil sie ihm schon bald nach ihrer Niederschrift nicht mehr genügten. Daß sie gleichwohl innerhalb der »Gesammelten Schriften« erscheinen, legitimiert sich nicht nur durch das historische Interesse an Entstehung und Entwicklung des Adornoschen Denkens, es ist auch, nach dem Urteil des Herausgebers, durchaus im Sinn Adornos. So hat er auf seine Dissertation über die »Transzendenz des Dinglichen und Noematischen in Husserls Phänomenologie« – die Arbeit eines Zwanzigjährigen – noch in der »Metakritik der Erkenntnistheorie«, mehr als dreißig Jahre später, wiederholt wie auf ein zugängliches Buch verwiesen (vgl. Theodor W. Adorno, Gesammelte Schriften, Bd. 5, Frankfurt a.M. 1971 [= GS 5], S. 241, Anm. s. 46, s. 64 u. s. 69). Bei dem »Begriff des Unbewußten in der transzendentalen Seelenlehre« weiß der Herausgeber vom Autor, daß er mit einer posthumen Veröffentlichung einverstanden war. Maßgeblich für die Edition der frühen philosophischen Schriften ist indessen ein sachliches Motiv: daß auch und gerade sie den mit Adornos authentischem Werk Vertrauten manches zu lehren vermögen.
Noch wenige Wochen vor seinem Tod äußerte Adorno sich brieflich über den »Begriff des Unbewußten«: der »Hauptfehler« des Manuskripts sei, »daß es Freud einseitig auf die Erkenntnistheorie etwa der Schule von Mach und Avenarius bezieht und das von Anbeginn in Freud vorhandene materialistische Moment, das bei ihm durch den fundamentalen Begriff der Organlust bezeichnet wird, vernachlässigt«. Charakteristisch ist, daß Adorno das Unterschlagen des Freudschen Materialismus zu kritisieren findet, die idealistische Position jedoch, wie er selbst sie in der Arbeit verficht, nicht einmal erwähnt. An dieser – und damit an der Unvereinbarkeit der Arbeit mit der Adornoschen Philosophie seit dem Kierkegaardbuch – kann kein Zweifel sein. »Der Begriff des Unbewußten« und die frühe Husserlarbeit sind Schulphilosophie: Arbeiten eines Schülers von Hans Cornelius, von dem heute kaum mehr bekannt ist, als daß Lenin ihn einen Wachtmeister auf dem Professorenkatheder und Flohknacker schimpfte. Sowohl Adornos Dissertation von 1924 – das Rigorosum fand am 28. 7. 1924 vor der Philosophischen Fakultät der Universität Frankfurt a.M. statt – wie der »Begriff des Unbewußten«, den Adorno 1927 derselben Fakultät als Habilitationsschrift einreichte, aber noch vor der Einleitung des Habilitationsverfahrens zurückzog, stellen sich vorbehaltlos auf den Standpunkt der Cornelius'schen Version des transzendentalen Idealismus. Nicht nur, daß Adorno diesen Standpunkt sehr schnell wieder verlassen sollte – mit den letzten Seiten des »Begriffs des Unbewußten« ist er im Grunde schon aufgegeben –, mag den Autor von einer Publikation der Arbeit abgehalten haben, stärker dürfte dabei die prinzipielle Kritik von Standpunktsphilosophie überhaupt ins Gewicht gefallen sein, wie Hegel sie übt; mit ihm begann Adorno Ende der zwanziger Jahre sich zu beschäftigen.
Cornelius bereits, der den Kantischen Apriorismus radikalisierte – noch die kategorialen Mechanismen, die Kant aus der Einheit des Bewußtseins deduzierte, allein aus der Analyse des unmittelbar Gegebenen gewinnen wollte –, hatte Idealismus und Empirismus paradox ineinander übergeführt. Für Adorno, der in der Dissertation und im »Begriff des Unbewußten« Cornelius folgte, bedurfte es dann nur noch einer geringen Anstrengung des Gedankens, um die reine Immanenzphilosophie dieser Arbeiten in materialistische Dialektik umschlagen zu machen. Wenn Adorno immer wieder die entscheidenden Differenzen in den Nuancen erkannt hat, dann lehrt die Entwicklung seines eigenen Denkens nicht minder nachdrücklich, daß der Weg zwischen den Extremen allemal der kürzeste ist.
Die im zweiten Teil des Bandes abgedruckten Vorträge und Thesen belegen den vollzogenen Übergang der Adornoschen Philosophie vom transzendentalen Idealismus zum Materialismus; in Wahrheit den Beginn der Adornoschen Philosophie. Er hängt, wenn man denn Namen nennen will, mit der Ablösung von Cornelius und dem Anschluß an Walter Benjamin auf das engste zusammen. Zwar kannte Adorno Benjamin seit 1923 und hatte sowohl die Wahlverwandtschaftenarbeit wie den »Ursprung des deutschen Trauerspiels« noch vor ihrem Erscheinen gelesen, die tiefgreifende Wirkung von Benjamins Denken auf sein eigenes scheint indessen erst zwischen 1927 – dem Jahr der Abfassung des »Begriffs des Unbewußten«, der noch nicht die geringsten Spuren der Benjamin-Lektüre aufweist – und 1931 eingesetzt zu haben, als die »Aktualität der Philosophie« geschrieben wurde. Insgesamt sind die Vorträge und Thesen für Adornos Denken ungewohnt programmatisch: mit den Motiven des geschichtlichen Bildes, der Naturgeschichte und der Idee konfigurativer Sprache nehmen sie so etwas wie eine Methodologie der materialen Arbeiten Adornos vorweg und bilden dadurch ein Gegenstück zur »Negativen Dialektik«. Was Benjamin über Adornos »Kierkegaard« schrieb, gilt ähnlich auch für die Vorträge und Thesen: in ihnen »liegt viel auf engem Raum«, die späteren Arbeiten des Autors sollten in der Tat aus diesen hier »entspringen«.
»Die Aktualität der Philosophie« – das Manuskript ist vom 7. 5. 1931 datiert – war Adornos akademische Antrittsvorlesung. Aus dem unveröffentlichten Briefwechsel Adornos mit Benjamin geht hervor, daß der Vortrag bei der Publikation, die geplant war, aber nicht zustande kam, Benjamin gewidmet werden sollte. »Die Idee der Naturgeschichte« bildet den Text eines Vortrags, den Adorno am 15. 7. 1932 vor der Frankfurter Ortsgruppe der Kant-Gesellschaft hielt; es ist jener Text, von dem es in der »Negativen Dialektik« heißt, Motive des Kapitels »Weltgeist und Naturgeschichte« stammten aus ihm (vgl. Theodor W. Adorno, Gesammelte Schriften, Bd. 6, Frankfurt a.M. 1973, S. 409 [GS 6, s. S. 407]). Die »Thesen über die Sprache des Philosophen« schließlich wurden vom Autor nicht datiert, sind aber ohne Zweifel ebenfalls in den frühen dreißiger Jahren geschrieben worden. Das Schreibmaschinenmanuskript trägt eine persönliche Widmung an Gretel Karplus, Adornos spätere Frau. – Das im Anhang abgedruckte Résumé der Dissertation wurde 1924 anstelle der Arbeit selbst gedruckt; der für die promovierende Fakultät hergestellte Druck hat den irreführenden Titel »Auszug aus der Dissertation: Die Transzendenz des Dinglichen und Noematischen in Husserls Phänomenologie. Von Theodor Wiesengrund aus Frankfurt a.M.«; als Berichterstatter wird neben Cornelius der Psychologe Friedrich Schumann genannt.
Alle Texte des Bandes folgen den maschinenschriftlichen Manuskripten in Adornos Nachlaß. Obwohl keine der Arbeiten nach dem Maß, das die von Adorno veröffentlichten Schriften aufstellen, sprachlich völlig durchformuliert ist – insbesondere »Der Begriff des Unbewußten in der transzendentalen Seelenlehre« weist zahlreiche stilistische Unzulänglichkeiten auf –, wurde in die Texte kaum eingegriffen. Nur offensichtliche Versehen und grammatikalische Fehler hat der Herausgeber berichtigt, etwas häufiger hat er die durchgehend sehr flüchtig gehandhabte Interpunktion der gewohnten Adornoschen angeglichen. Die Zitate sind kontrolliert worden.
»Sehr vieles von dem, was ich in meiner Jugend geschrieben habe, hat den Charakter einer traumhaften Antezipation, und erst von einem gewissen Schockmoment an, der mit dem Ausbruch des Hitlerschen Reiches zusammenfallen dürfte, glaube ich eigentlich recht getan zu haben, was ich tat. Ich bin eben, wie meist sogenannte Wunderkinder, ein sehr spät reifender Mensch, und habe heute noch das Gefühl, daß das, wofür ich eigentlich da bin, alles erst noch vor mir liegt.« Diese Sätze, einem Brief an Ernst Bloch aus dem Jahr 1962 entnommen und aus Anlaß der Neuausgabe des Kierkegaardbuches geschrieben, sollten vor der Lektüre von Adornos philosophischen Frühschriften stehen: diese sind so gewiß nur erst ein Versprechen wie denn doch eines, das der Autor durch sein späteres Werk eingelöst hat.