Notiz
›Kierkegaard. Konstruktion des Ästhetischen‹ ist das Buch eines Sechsundzwanzigjährigen. Der Autor schrieb es 1929/30; er wurde damit im Februar 1931 an der Frankfurter Universität habilitiert. 1932 arbeitete er das sehr umfangreiche und verschlungene Originalmanuskript um. Die endgültige Fassung erschien 1933 im Verlag J.C.B. Mohr (Siebeck), am selben Tag, an dem Hitler die Diktatur ergriff. Walter Benjamins Rezension stand in der Vossischen Zeitung einen Tag nach dem antisemitischen Boykott, am 2. April 1933; die Wirkung des Buches war von Anbeginn überschattet vom politischen Unheil. Doch wurde es, auch als der emigrierte Autor längst ausgebürgert war, nicht verboten und stetig weiter verkauft. Vielleicht schützte es das Unverständnis der Zensoren. Zumal die Kritik der Existentialontologie, die es übt, mochte schon damals oppositionelle Intellektuelle in Deutschland erreichen.
Daß den Autor vieles nach dreißig Jahren nicht mehr befriedigt, versteht sich. Er glaubt, Hegel, und dadurch Kierkegaards Kontroverse mit diesem, heute besser zu kennen und zu begreifen; metaphysische Intentionen würde er nicht mehr derart affirmativ bekunden, und der Ton klingt ihm häufig feierlicher, idealischer, als zu verantworten ist. Was seit 1933 geschah, dürfte am letzten eine Philosophie unberührt lassen, die stets sich der Gleichsetzung von Metaphysik mit einer Lehre vom geschichtslos Unveränderlichen entgegengesetzt wußte.
Trotzdem hat der Autor an dem Text nichts geändert als einige Druckfehler korrigiert. Er verschmäht die übliche und billige Deklaration, daß das Buch hätte völlig umgearbeitet werden müssen, und daß dafür die Zeit fehlte. Von früh auf hegte er Mißtrauen gegen solche, die ihre Jugendarbeiten verleugnen, Manuskripte verbrennen, überhaupt ihre Unbestechlichkeit sich selbst gegenüber spektakulär bekunden. Seine tiefe Abneigung, je ein neues Leben zu beginnen, teilt sich auch seinem Verhältnis zu den eigenen Büchern mit. Er argwöhnt hinter demütiger Selbstkritik, der nichts gut genug sein will, die geduckte Hybris dessen, der wähnt, später habe er es erreicht; ein vom bürgerlichen Vorurteil genährtes Vertrauen in Reife, hinter dem sich die Gerontokratie verschanzt. Fremd ist ihm auch die gerade an Kierkegaard gern exemplifizierte Haltung des angeblichen Kampfes mit sich selbst; man soll es so gut machen, wie man es zu einer Zeit kann, dann aber es auch dabei lassen und nicht den Drang zum Antasten mit der Idee der Vollendung verwechseln. Was an einer Produktion die Chance hat zu dauern und was nicht, ist der Meinung und dem Willen ihres Urhebers entzogen. Maßt er sich die Entscheidung über Leben und Tod seiner Arbeiten an, so wird er an diesen schuldig; was etwa an ihnen taugt, ist eben das, was aus seinem personellen Verfügungsbereich sich abgelöst hat. Soviel Unzulängliches an dem einst Geschriebenen ihn später stört, es mag dafür auch Möglichkeiten enthalten, die er in seiner Entwicklung nicht einlöste und die ihm selber gar nicht offenbar sind. Jedenfalls glaubt der Autor, daß in dem Kierkegaardbuch wenig sich findet, was nicht, unter dem Aspekt seiner gegenwärtigen Position, durchdacht zu werden verdient, anstatt daß er es als bloßes Vorstadium verwürfe. Hinweisen darf er vielleicht darauf, daß das Motiv der Kritik von Naturbeherrschung und naturbeherrschender Vernunft, das der Versöhnung mit Natur, des Selbstbewußtseins des Geistes als eines Naturmoments in dem Text bereits explizit ist.
Seiner Thematik gemäß hat das Buch nicht mit den sogenannten religiösen Reden Kierkegaards sich beschäftigt, jenen positiv-theologischen Schriften, welche die negativ-philosophischen – die Negation der Philosophie – begleiteten. Gleichwohl ging die Absicht auf die Interpretation des Kierkegaardschen Werkes als eines Ganzen; Ästhetik heißt darin so wenig wie bei Kierkegaard bloß Kunstlehre sondern, Hegelisch gesprochen, eine Stellung des Gedankens zur Objektivität. Der Autor hielt sich darum für verpflichtet, wenigstens an einem Modell auch die religiösen Reden in den Kreis seiner Spekulation hereinzuziehen. Das geschah in dem Vortrag über ›Leben und Walten der Liebe‹, den er am 23. Februar 1940 vor einem von Paul Tillich begründeten Kreis von Theologen und Philosophen in New York auf englisch hielt und den er nach seiner Rückkehr deutsch in der ›Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte‹ publizierte. Er ist, als Korrolar, dem Buch beigefügt.
Ein zweites bildet die Gedenkrede des Autors zu Kierkegaards hundertundfünfzigstem Geburtstag; sie wurde gesprochen auf einer Veranstaltung der philosophischen Fakultät der Frankfurter Johann Wolfgang Goethe-Universität, gedruckt, im gleichen Jahr, 1963, in den ›Neuen Deutschen Heften‹. Auch sie ergänzt das Buch thematisch, indem sie sich auf Aspekte konzentriert, die in der ›Konstruktion des Ästhetischen‹ nur gestreift waren: Kierkegaards letzte Publikationen, seine Polemik gegen das offizielle Christentum und deren politische Implikationen. Nach dem geschichtlichen Triumph des Schriftstellers Kierkegaard forderte Gerechtigkeit ebenso, die Problematik jenes Triumphs zu entfalten wie seine nichtkonformistischen Züge bestimmter herauszuarbeiten. Das war möglich erst aus größerem Abstand, als ihn das früher Geschriebene halten konnte. Er mag zugleich etwas von der geschichtlichen Veränderung bezeugen, die dem Gehalt der Kierkegaardschen Philosophie widerfuhr.