Alfred Kleinberg, Die europäische Kultur der Neuzeit. Leipzig, Berlin: B.G. Teubner 1931.
Das kleine Buch deklariert als Programm: »Nicht die großen, sichtbaren Einzelereignisse wie Kriege und andere Völkerkatastrophen, nicht die hervorragenden Einzelpersönlichkeiten machen das Wesen der Geschichte aus, sondern die unauffälligen, stetig wirkenden Gemeinschaftsbildungen der Wirtschaft und der gesellschaftlichen Ordnung und ihr ebenso kollektivistisch bestimmter Überbau.« Dies Programm mag als Bekenntnis zur materialistischen Geschichtsauffassung gemeint sein. So wenig aber der vorausgesetzte Begriff der ›Stetigkeit‹ durch die Theorie der materialistischen Dialektik zu legitimieren wäre, die gerade die Idee sprungloser Entwicklung zentral streitig macht, so wenig nimmt das Buch das eigentliche Problem einer materialistischen Kulturgeschichte selber in Angriff: das der ›Vermittlung‹. Die Frage, wie die Produktionsverhältnisse jeweils den Überbau konkret bestimmen, ist nicht aufgeworfen. Das Buch bleibt statt dessen bei der Konstatierung allgemeiner struktureller Übereinstimmungen von Unterbau und Überbau stehen; behauptet wohl gelegentlich die Abhängigkeit des Überbaus vom Unterbau, aber abstrakt und ohne die ökonomischen Bedingungen für das Sosein eines geistigen Phänomens so tief zu analysieren, daß das Phänomen selber verständlich würde. Trotz des materialistischen Programmes handelt es sich darum in Wahrheit um immanente Geistesgeschichte, die ihre Stilbegriffe – unter denen auch ›der‹ mittelalterliche Mensch nicht fehlt – freilich nicht auf die Sphäre der Kultur und des objektiven Geistes beschränkt, sondern auch an den wirtschaftlichen Verhältnissen demonstriert. Modell dieser Strukturen bleibt durchwegs der als bewegt gedachte Menschengeist; zwar nicht ausdrücklich, denn stets wird als Fundament die Klassenlage entworfen, aber tatsächlich, indem die Abhängigkeit von der Klassenlage wohl behauptet, aber nicht an realen Abhängigkeitsverhältnissen aufgewiesen ist. Die materialistische Erkenntnis wird damit um jede Schärfe gebracht; Kleinberg hat mit Dilthey mehr zu tun als mit Marx, ohne freilich jemals die Anschauungskraft Diltheys zu erreichen. Dem gemäßigten Materialismus der Geschichtsauffassung entsprechen genau gewisse irrationalistische und intuitionistische Sympathien des Autors, die freilich an einer Stelle (S. 208) klug eingeschränkt werden. – Es bleibt zu bedenken: daß man dem Buch mit scharfen methodologischen Forderungen vielleicht Unrecht tut, da es sich seiner Grenzen bewußt ist und lieber bekannte Zusammenhänge human und faßlich darstellen als neue fremd und aggressiv konstruieren möchte. Aber wollte man es etwa – mit einer Geste, die weder dem Ernst des Gegenstandes noch der Wirkung recht ansteht – für Volkshochschulen, Pädagogien, Arbeiterakademien empfehlen, so geriete man in Verlegenheit wegen einer Unzuverlässigkeit im Detail, die der Fragwürdigkeit der methodischen Grundhaltung merkwürdig entspricht. Wo man ernsthaft zugreift, findet man Halbrichtiges und Falsches. Ich zitiere aufs Geratewohl: »Das Kernelement dieses Gedankenbaues, die ausdehnungslose, rein geistige Krafteinheit der ›Monade‹, die alles Sein zusammensetzen und doch ein unbeeinflußbares, völlig abgeschlossenes Individuum sein soll, war willkürlich und phantastisch« (S. 35). Man mag gegen Leibniz alle erdenklichen Einwände haben: nur gerade der der Willkür ist nicht erlaubt, die Monade ist zugleich in tiefstem Zusammenhang mit dem Stand der Naturerkenntnis seiner Zeit wie mit seiner erkenntniskritischen Analyse erwachsen: zu schweigen davon, daß gerade beim Monadenbegriff fruchtbarste Einsichten zum Problem der ökonomischen ›Vermittlung‹ zu gewinnen wären. – Oder: »Einsteins Relativitätstheorie (seit 1905) setzte der sinnlich-naiven Anschauung ein Ende, daß Zeit, Raum und Gravitation etwas Absolutes, für alle Gleiches seien, indem sie diese Größen als vom Standort, von Bewegung oder Ruhelage des Beobachters abhängig nachwies« (S. 197). Aber solche Erkenntnisse gab es in Gestalt des ›Relativitätsprinzips‹ längst vor Einstein, dessen sachliche Leistung darüber entscheidend hinausgreift; mit einem allgemeinen weltanschaulichen Relativismus hat er vollends nichts zu tun. Von der Anwendung der Riemannschen Geometrie auf den empirischen Raum, von der Lehre von der Endlichkeit des Raumes ist bei Kleinberg überhaupt nicht die Rede, und eine kulturgeschichtliche Deutung Einsteins ist darum für ihn gänzlich unmöglich; statt dessen werden ihm Banalitäten zugeschoben. – Grotesk geraten die Darstellungen Kleinbergs im Bereich der Kunst. Wenn der Lyriker Georg Heym als Walter Heym erscheint (S. 202), so mag man darüber hinweggehen, wenn auch in einem Buch von wissenschaftlichem Anspruch solche Irrtümer nicht unterlaufen dürften. Wenn aber »der Engländer Aubrey Beardsley, der Franzose Toulouse-Lautrec, die Deutschen Kubin und Grosz das Leben als einen Tummelplatz von Larven, als ekle Fratze und lähmende Grimasse« gemeinsam zeichnen sollen (S. 202), so verschlägt einem die Kombination bereits den Atem: was hat wohl die ornamentale Perversion Beardsleys mit Grosz zu tun, der ja nicht das ›Leben‹ als Tummelplatz von Larven, sondern die Verdinglichung der Menschen unter der Klassenherrschaft darstellt? – In der Musik wird Bizet als Wagnerianer eingeordnet (S. 180), obwohl doch seine Musik so unwagnerisch ist, daß schon Nietzsche ihn als Gegenpapst gegen Bayreuth reklamierte; dafür aber wird Hugo Wolf, der nun wirklich ein Wagnerianer war, gemeinsam mit dem Antiwagnerianer Nietzsche und mit van Gogh als »künstlerischer Vorposten der Epoche« ausgegeben – wobei an Stelle sachlicher Gemeinsamkeiten zwischen den dreien, die es ja in der Tat nicht gibt, ihre Geisteskrankheit als Verbindendes fungiert. Angesichts solcher Leistungen im Detail wird die Frage nach materialistischer oder geistesgeschichtlicher Methode gleichgültig.