Die Schlüssel

Wyndham Lewis sah in Ulysses die inhärente Annahme der Zeit-Philosophie Bergsons und beschuldigte Joyce in Time and Western Man an dem mitgewirkt zu haben, was er „Zeitkult“ nannte (andere Mitglieder waren: Einstein, Ezra Pound, Picasso, Whitehead, futuristische Maler, Gertrude Stein). Der Altphilologe Lewis verglich den Dualismus der Raum-Philosophien (aristotelisch, rational, konservativ, maskulin usw.) mit dem der Zeit-Philosophien (orientalisch, intuitiv, radikal, feminin usw.). Joyce schrieb sein Wake aus „the Haunted Inkbottle, no number, Brimstone Walk, Asia in Ireland“ und nahm dabei bedächtig und geradezu eifrig die nicht-aristotelische Position ein, die Lewis ihm zugeschrieben hatte.

Wie allgemein ja bekannt ist, geschehen die Ereignisse in Wake „zu keiner Raum-Zeit“ und können nicht genau bestimmt werden, da „jeder Pfaffe, jeder Ort und jedes Ding im Chaosmos, das auch nur irgendwo mit ihm verbunden ist, sich für alle Zeiten bewegt und verändert“. Kurz gesagt befinden wir uns mitten im Einstein´schen Universum, und wie auch Alfred Korzybski stellte Joyce fest, dass die aristotelischen „Gesetze des Denkens“ in einem solchen Universum nicht länger Bestand haben können: „Das Schwert der Gewissheit erkannte, dass der Körper niemals fällt.“ Das Gesetz der Identität kann in einer Prozess-Welt ein „wo“ nicht festhalten, so wie die mathematischen Physiker sagen: „Jedes Elektron hat eine Zeitangabe und ist von einer Sekunde zur nächsten nicht identisch mit sich selbst.“ Die Taoisten waren schon lange vor Einstein mit diesen relativistischen Überlegungen vertraut.

Juang Jou schreibt:

Es gibt nichts unter dem Himmelszelt, das größer ist als die Spitze eines Grashalms im Herbst. Ein riesiger Berg ist ein kleines Ding. Auch ist kein Alter größer als das eines kleinen Kindes, das in früher Kindheit verstirbt. Bung Tzu⁶⁴ selbst starb jung. Das Universum und ich entstanden zusammen; und ich und alles darin sind eines.

Es ist sehr schwierig, irgendwo eine bessere Beschreibung der „inneren Logik“ von Finnegans Wake zu finden. Zu fragen, was dort auf irgendeiner Seite „wirklich passiert“, ist genauso wie einen Physiker zu fragen, ob Licht „in Wirklichkeit“ Wellen oder Teilchen „ist“. Jauns Predigt an die Mädchen der Schaltjahre⁶⁵ „ist“ ein Bekenntnis von Earwickers inzestuösen Gelüsten; „ist“ ein Fass, das den Liffey hinunter schwimmt; „ist“ der Postbote, der sein Runden dreht; „ist“ Jesus, der den Töchtern Jerusalems Lebewohl sagt; usw. Anna Livia Plurabelle „ist“ eine Frau und sie „ist“ auch ein Fluss. Earwicker „ist“ ein Mann, ein Berg, ein Insekt, der Papst, der Urvater der Freud´schen Theorie, Finn MacCool und er „ist“ sowohl Shem als auch Shaun. Es ist eine Tatsache, dass er jede Person, jeder Ort und jedes Ding in Wake ist – so wie jeder Mann die Gesamtsumme seiner eigenen Wahrnehmungen und Wertungen „ist“. Letztendlich ist Earwicker dazu fähig, seine Welt anzunehmen und zu bejahen. Und Joyce ist letztendlich dazu fähig, seine Welt anzunehmen und zu bejahen, denn beide erkennen, dass „Ich und alles, was darin ist, eines sind“. „Solch Ich.“

Physik, Psychologie, Semantik und verschiedene andere Wissenschaften lehnen die Auffassung, die im Universum eine Ansammlung von Bauklotz-ähnlichen Einheiten sieht, vollständig ab.

Mittlerweile denken wir in Begriffen der Relationen und Funktionen: Eisenstange A besitzt keine absolute „Länge“, sondern nur Länge₁, Länge₂, Länge₃ usw., abhängig davon, wie sie sich durch das Raum-Zeit-Kontinuum bewegt. Paul_N besitzt kein absolutes „Selbst“, sondern eine Abfolge von Rollen in einer Reihe sozio-psychologischer Felder. Eine Welt, die sich aus wechselseitig miteinander in Beziehung stehenden Prozessen zusammensetzt, ist eine makellose Einheit und jeder Beobachter dessen „ist“ zu jeder Sekunde eben diese Einheit. Das ist der Grund, warum Emerson schreiben und Joyce demonstrieren konnte, dass „die Sphinx ihr eigenes Rätsel lösen muss. Die gesamte Geschichte ist in einem Menschen.“

Für das Raum-Bewusstsein eines Wyndham Lewis ist ein Stuhl ein statisches „Ding“, das unabhängig vom Beobachter existiert; identifizierbar, festgelegt und konkret. Für das Zeit-Bewusstsein eines James Joyce wird der Stuhl zu einem Prozess, ein zusammenhängendes Phänomen von Beobachter und Beobachtetem, eine Stufe der Transmutation von Energie. So schreibt er: „Mein kalter Stuhl wird aschig⁶⁶“, wobei er die zukünftige Asche im aktualen Objekt sieht. (Vergleiche auch das Paradox von Hiu Shih: „Ein Ei hat Federn.“)

Lehrer des Zen-Buddhismus meinen auf eine etwas schräge Weise genau das, wenn sie auf ein Bild des bärtigen Bodhidharma zeigen und den verwirrten Schüler fragen: „Warum hat dieser Kerl dort keinen Bart?“ Der geistreiche Gracehoper antwortet dem konservativen Ondt:

Dein Genius ist Welten umspannend, deine Zeit ist außergewöhnlich,

doch heiliger Salz Martin, warum kannst du die Zeit nicht schlagen?⁶⁷

Das ist Joyces Antwort auf Wyndham Lewis und die gesamte westliche Tradition bis zurück zu Aristoteles.

Der Gracehoper „had jingled through a jungle of life in debts and jumbled through a jingle of love in doubts⁶⁸“, aber wie der Rhythmus und das Vokabular suggeriert, hatte er dabei eine Menge Spaß. Die Zeit, die ihn niederstreckte, wird wahrscheinlich auch den anal-fixierten Ondt niederstrecken. All die Abstraktionen, die der Mensch erfindet, um sich selbst die Kontrolle über Ereignisse zu verschaffen und Zweifel abzuwenden, und alle Vorbereitungen, die ein Mensch trifft, um Verbindlichkeiten zu entgehen, sind nichts im Vergleich zu den unergründlichen Schöpfungen des Tao; die Suche nach Sicherheit, die Alan Watts häufig bemerkte, ist die Hauptursache der Unsicherheit. Wie Nuvoletta sagt: „Ise so silly to be flowing, but I canna stya.⁶⁹” Das „Geheimnis” des Taoismus, das Geheimnis von Finnegans Wake wird sehr einfach in Poes „Descent into the Maelstrom⁷⁰” zum Ausdruck gebracht. Dort rettet sich der Held dadurch selbst, dass er „die Bewegungen des Strudels studiert und mit ihnen kooperiert“.

Das ist der Kunstgriff, der im Tai Chi verdeutlicht wird. Er erklärt auch Anna Livia Plurabelles gelassene Hinnahme ihres eigenen Endes, als sie in die See hineinfließt:

The keys to. Given. A way a lone a last a loved a long the

Das einzige Wort, das diesen Satz möglicherweise abschließen könnte, wäre das „riverrun“ des Buchanfangs. Wir können uns selbst nur dadurch finden, dass wir uns selbst verlieren, verkünden alle Mystiker. Anna verliert sich selbst im Ozean, doch sie wird zu dem, was ihr wahres Selbst schon immer gewesen ist: „riverrun“, der Prozess.