Joyce & Taoismus

 

 

Ich schrieb diesen Text irgendwann 1958 und er erschien im folgenden Sommer in der James Joyce Review … was mich überraschte, da ich vor 1962 kein LSD ausprobiert hatte … Klingt sicher so, als ob ein Acid Head das geschrieben hätte, nicht wahr?

Letztendlich hätte ich das ganze Acid vielleicht nicht gebraucht. Mit James Joyce und Laotse als geistigen Führern wäre ich in jedem Fall unter den unheilbar Verwirrten gelandet.

Apropos, die normale Prä-Mao-Schreibweise lernte ich vor ungefähr 40 Jahren. In diesem Buch versuche ich, die moderne Post-Mao-Schreibweise zu verwenden. Etwaige Patzer resultieren aus der Unbeholfenheit eines alten Hundes, der versucht neue Tricks zu lernen.

 

 

Zu welchen Abgründen auch immer

 

Über den langen Tag von Ulysses wenden sich die Gedanken von Stephen Dedalus und Mr. Bloom wiederholt dem Osten zu; und das nicht ohne Grund. Die Stimmung und Konzeption von Ulysses ist so tief greifend orientalisch, dass Carl G. Jung es als eine neue Bibel für die weiße Rasse empfahl. Molly Blooms inbrünstiges „Ja“ spiegelt die Lebensbejahung des Autoren in seiner Gesamtheit wieder – eine Bejahung, die den Dualismus von Dunkelheit und Licht, Gut und Böse, Schönheit und Elend transzendiert.

Doch jeder feinfühlige Leser von Ulysses weiß, dass diese „Bejahung“ nur einen Teil der Sensibilität des Autoren einbezieht. Die Agonie, die Misanthropie, die (zeitweise) swiftsche Satire bezeugen alle Joyce´ unvollendete Realisierung dessen, was seine Instinkte ihm zu sagen versuchten. Nur in Finnegans Wake spielt die orientalische Melodie ununterbrochen vom Anfang bis zum Ende. Der morbide Rebell musste einen großen Umweg um die krankhafte Kirche des Christentums machen, um auf dem kürzesten Weg seine Heimat zu erreichen. Die Bejahung von Ulysses scheint erzwungen (nicht „unaufrichtiger“, als das Verlangen eines Neurotikers nach Heilung „unaufrichtig“ ist); die Bejahung in Wake nahm jede Ebene der Sensibilität des Autors in Anspruch, vom Kortex bis zu den cojones43 – der ganze Mann bejaht, wie in Nietzsches Zarathustra.

Die Absicht dieses vorliegenden Essays ist, zu zeigen, dass die chinesische Philosophie des Dao sehr viel zur Bejahung eines Joyce beigetragen hat. „Laotsey taotsey“ (Seite 242) oder Laotses Lehre des Dao erklärt eine Menge über Finnegans Wake: das Symbol der river-woman, den Dualismus des Shem-Shaun, die spezielle Qualität des joyceschen Humors; der Fortschritt der Philosophie liegt der eigenen Form zugrunde.

In Kapitel 6 des Tao te king heißt es:

 

Niemals stirbt der Geist des Tals

Genannt das ewig Weibliche.

 

Manche Sinologen verfolgen dies „ewig Weibliche“ bis zu dem Mythos einer chinesischen „Urmutter“ der Vor-Chou-Ära zurück, doch Laotse war einer primitiven Mythologie weit voraus. Er verwendete diesen Mythos als einen Hinweis auf den Nutzen, der für die Gesellschaft, die diesen Mythos kreierte, vorhanden gewesen sein musste. Die Unterscheidung zwischen einer matriarchalen und einer patriarchalen Kultur, der in solchen Büchern wie Ian Sutties The Origins of Love and Hate und G. Rattray Taylors Sex in History44 (nicht zu vergessen Robert Graves The White Goddess45 und Dr. Reichs The Mass Psychology of Fascism46) behandelt wurde, sieht die Taoisten als Repräsentanten eines matriarchalen sozial-ethischen Systems, das zur Zeit des konfuzianischen, patriarchalen Chinas existierte. Das „Goldene Zeitalter“ der Taoisten hat tatsächlich existiert und ob es nun verdient golden genannt zu werden oder nicht: Es war das matriarchale, präfeudale China, das durch den Chou Staat und die offizielle konfuzianische Philosophie zerstört wurde. Kapitel 28 des Tao te king definiert die Psychologie und Ethik des Taoismus:

 

Wer seine Mannheit kennt und seine Weiblichkeit wahrt,

der ist das Tal der Welt, alle Dinge der Welt empfangend.

 

Die „weiblichen“ Qualitäten von Empfänglichkeit, Annahme, Passivität usw. erhalten den Vorzug vor der „männlichen“ ethischen Starre des Konfuzianismus. Kuan Tzu erklärt dies mit den einfachsten Begriffen:

 

Der Weise beherzt die Dinge, daher kann er sie beherrschen.

 

Jeder verheiratete Mann weiß, wie typisch weiblich – und wie effizient – dies ist. Nicht so offensichtlich ist, dass dies wirklich die Philosophie moderner Wissenschaft ist. Bacon sagt: „Wir können die Natur nicht beherrschen, außer indem wir ihr gehorchen.“ (vgl. das marxistische „Freiheit als Anerkennung des Unvermeidbaren“) Ein Brief von Thomas Henry Huxley bringt dies auf den Punkt, indem er die angeborene Beziehung zwischen religiöser Bescheidenheit und wissenschaftlicher Methode aufzeigt.

 

Wissenschaft scheint mir auf die größte und stärkste Weise die große Wahrheit zu lehren, welche in der christlichen Auffassung die völlige Unterwerfung unter Gottes Willen verkörpert. Knie vor der Realität nieder wie ein kleines Kind, sei darauf vorbereitet, alle vorgefassten Denkbilder aufzugeben, folge demütig, wohin und zu welchen Abgründen auch immer die Natur dich führt, sonst wirst du gar nichts lernen.

 

Für die Taoisten wurde diese Einstellung am deutlichsten von Frauen und Wasser repräsentiert und sie erklärten dies zu den Hauptsymbolen ihrer Religion. Orthodoxe Christen können nicht verstehen, warum diese Haltung für Wissenschaftler so wertvoll ist. Doch sie ist die höchste Form von Religion, was gewiss für jemanden, der auf Dogmatismen konditioniert ist, schwer zu akzeptieren ist. Die Taoisten setzten auf „offene Akzeptanz“, der Westen hingegen auf „dogmatischen Glauben“.

In der taoistischen Weltauffassung steht das Weibliche auch für jene zwei Kräfte, die in patriarchalen Gesellschaften mit größtem Argwohn betrachtet werden: Sex und Liebe. Orthodoxe Freudianer haben mehr als genug gesagt, um uns alle an die neurotische Krankheit zu gewöhnen, die westliche Kulturen mit dem Triumph der Anti-Sex-Religionen überschwemmte. Nicht so offensichtlich ist, wie sehr auch die Liebe in unserer Gesellschaft unter einem Leichentuch verborgen ist – siehe auch das Kapitel „The Taboo on Tenderness“ in Ian Sutties The Origins of Love and Hate47.

Wie bereits erwähnt, stellt Wasser das zweite große Symbol des Taoismus dar. Natürlich ist es die Aufnahmefähigkeit und Flexibilität des Wassers, die Laotse und Juang Jou am Herzen lag. Die Philosophie des Tai Chi (eine Erfindung des Taoismus) entstand auch durch die Beobachtung des Wassers, sagt man. Tai Chi Chuan kooperiert mit der angreifenden Kraft, so wie Wasser sich seiner Umgebung anpasst. Sowohl Wasser als auch der Praktizierende des Tai Chi Chuan beugen sich und überleben, wo Bambus und der gewöhnliche Mann fest stehen und zerbrechen.

Der Wert, den Taoisten im Weiblichen und im Wasser sehen, zeigt sich in ihrer Harmonie mit dem Tao. Ich habe diesen Schlüsselbegriff nicht übersetzt und habe dies auch nicht vor; jedoch erscheint mir Ezra Pounds Übersetzung – „der Prozess“ – passender als „der Weg“, „der Pfad“ oder die meisten anderen Vorschläge48.

Studenten der allgemeinen Semantik verstehen es vielleicht, wenn ich sage, dass das „Tao“ der Bedeutung ihres „der Prozess der Welt“ sehr nahe kommt. Das Tao ist der Fluss, der konstante Wechsel, inmitten dem wir leben, und die Natur, an der wir teilhaben; oder es ist das „Gesetz“ dieses Wechsels. (Doch sind das „Gesetz“ und der „Wechsel“ in der Realität nicht zwei unterschiedliche Dinge, nur in unserer Grammatik und Philosophie.)

Ein Zenmeister, der gefragt wurde, wie man in Einklang mit dem Tao kommt, erwiderte: „Gehe weiter!“

Wasser und das Weibliche repräsentieren die Anpassung an das Gesetz des Wechsels, welchem sich „der Mann, der stolze Mann, der sich hinter der kleinen Aktentasche seiner Autorität versteckt“ und sich in abstrakte Dogmen kleidet, zu widersetzen versucht.

Anna Livia Plurabelle (ALP), die Wasserfrau, repräsentiert die Natur des Tao in Finnegans Wake. Das allererste Wort in diesem Buch „riverrun49“ – nicht der Fluss oder der Lauf des Flusses, sondern „flussläuft“ – bringt uns unmittelbar zu dem „Prozess der Welt“ in der modernen Physik, welche die Welt des Tao meint. Wie Molly Bloom in Ulysses erhält Anna das letzte Wort in Finnegans Wake und dieses Wort transzendiert den Dualismus (Bloom und Stephen, Shem und Shaun, Mookse und Gripes) und bestätigt die Einheit dahinter.

Die Parabel von Mookse und Gripes drückt diese typisch taoistische Haltung mit einer gänzlich charakteristisch taoistischen, humorvollen Übertreibung aus. Adrian, der päpstliche Mookse, bezieht Stellung zu Raum, Dogma und aristotelischer Logik. Der mystische Gripes bestätigt sprachlich die Zeit, Relativität und den Fluss; doch beide sind gleichermaßen in Abstraktionen verstrickt und beide werden ob des sinnlosen Widerstands, den sie gegeneinander aufbringen, schwach. Beide sind Gefangene des dualistischen Systems, das sie selbst erschaffen haben. Nuvoletta, die Offenbarung der ALP in dieser Episode, ist das taoistisch Weibliche, unbeeindruckt von dem „dogmad50“-Verhalten der Männer. Mit der Resignation einer Molly Bloom sagt sie:

 

I see … there are menner51.

 

Es ist wichtig, den Unterschied zwischen Gripes und Nuvoletta zu erfassen. Augenscheinlich stellen beide die Bejahung des gleichen Clusters an Dingen dar: Zeit, Fluss, Lauf, Mystizismus, Relativität, Sex, Liebe, die Erde, Natur.

Genau genommen ist Gripes Bejahung lediglich verbal, während Nuvolettas Bejahung alles andere als verbal ist. Keine von Joyces großartigen Mutter-Erde-Figuren wird es vorgegeben, über „die Bejahung der Natur“ zu philosophieren – sie tun es einfach. Das ist der wesentliche Unterschied. Wie Laotse sagt:

 

Jene, die sprechen, wissen nicht.

Jene, die wissen, sprechen nicht.

 

Shem ist ein „sham and a low sham52”, da er ein „forger53” ist. Stephen Dedalus strebt danach, „das ungeschliffene Gewissen meiner Rasse in der Schmiede meiner Seelezu erfinden54“; doch Shem bemüht sich bloß darum „eine epochal gefälschte Aussage in der Öffentlichkeit von sich zu geben”55. Shem ist einer derjenigen, die zwar reden, aber nicht wissen. Dass seine Karriere eine Satire auf Joyces eigene ist, stellt diese Art von Ironie dar, die Christus „Warum nanntest du mich gut? Niemand außer dem Vater ist gut“ oder den Ausspruch des Sechsten Patriarchen „Ich verstehe den Buddhismus nicht“ beinhaltet. Wahrscheinlich beginnt jeder, der sich auf irgendwelche Experimente mit dem Tao einlässt, damit ein wenig zu betrügen; es ist doch soviel leichter, diese Bejahung auszusprechen, als sie zu leben. Joyces Portrait des Künstlers als junger Betrüger ist ein Selbstbekenntnis, das für die gesamte Menschheit Buße tut: „Du und ich, wir sind in ihm.“

Die Flussfrau ALP muss solche Bekenntnisse nicht ablegen. Wie die Henne Belinda, die sich in Kapitel 4 „bloß dazu geboren fühlt, Eier zu legen und zu lieben“ (Seite 112), lebt ALP das Tao, ohne es zu hinterfragen oder viel Aufhebens darum zu machen (wu-shih). Ihr Gegenpol ist die Figur, die Joyce als „Täuscher von Israel56“, „Kanone, der Verferntere57“ oder „Schweiniger Tod, du teuflischer Barbier58“ beschreibt – der „phallisch destruktive“ Henker Gott59, dessen „krimineller Fingerabdruck“ auf dem Felsen, der Ulysses überdauert und einen realisieren lässt, dass Molly Blooms Bejahung etwas war, das Joyce noch nicht gänzlich erlebt hatte, als er dieses hämische Meisterwerk schrieb. In Finnegans Wake ist der Henker Gott auf seinen Platz verwiesen und vom ersten Wort an „riverrun“ bis zum letzten sterbenden Murmeln „a way a lone a last a loved a long the60“ wird das Buch vom weiblichen Bild dominiert.

 

 

Solch Ich

 

Den Henker Gott auf seinen Platz zu verweisen, bedeutet nicht, ihn zu verwerfen oder ihn abzuschaffen; es bedeutet, ihn in Schweiß und Blut zu transzendieren und ihn über die dualistische Illusion zu erheben, welche Ihn glaubwürdig erscheinen lässt. Nietzsches „Ich schreibe mit Blut und ich werde in Blut gelesen werden“ bekundet das Bestreben des Übermenschen, das für den Abendländer notwendig ist, um sich zu transzendieren.

Earwicker, der genauso ein typisches Produkt des westlichen Dualismus in einem fortgeschrittenen Stadium war wie Melvilles Ahab, spaltet die Mitte wie auch Ahab mit seinem eigenen dualistischen Denken. Joyce versinnbildlicht dies nicht wie es Melville tat – mit der verunstaltenden Narbe Ahabs, die vom Scheitel bis zu den Zehen verläuft – sondern durch den Entwurf der zwei Seiten Earwickers als Shem und Shaun, Mookse und Gripes, Mutt und Jute, Mercius und Justius, Glugg und Chuff, Muta und Juva, Butt und Taff, der Ondt und der Gracehoper. Die taoistische Ausrichtung der joyceschen Betrachtung dieser Dualitäten zeigt sich (auf Seite 246) durch die Entstellung von „Shem und Shaun“ in „Yem und Yan“.

Yin und Yang sind die taoistischen Begriffe für den gepaarten Gegensatz, dessen angeborene Verbundenheit den gesamten Weltenprozess generiert. Yin ist weiblich, dunkel, intuitiv usw.; Yang ist männlich, hell, vernunftbetont usw. Keines kann ohne das andere existieren und beide sind Teile des Tao und beinhalten einen Teil des anderen in sich.

Die Einheit der Gegensätze, ein zentrales Thema des Taoismus, wird in Finnegans Wake früh dargestellt. Der allererste Auftritt von Shem und Shaun wird durch eine einzelne Figur dargestellt: „the Hindoo, Shimar Shin“ (Seite 10). Im weiteren Verlauf des Buches teilen sie sich in zwei Figuren auf, doch tauschen sie fortlaufend ihre Rollen und gehen ineinander über. (Zum Beispiel im Kapitel „School Lesson“, in welchem die für Shem typischen Bemerkungen, normalerweise auf der linke Seite, plötzlich auf der rechten Seite auftauchen und die für Shaun typischen Bemerkungen von der rechten zur linken Seite springen.) Im Disput von Mercius und Justius werden Shem und Shaun am Ende aufgesammelt und zusammen von ALP weggebracht. „Sonnies had a scrap61“, sagt sie dabei mit weiblicher Gelassenheit.

Die zwei Philosophen, die in Wake am häufigsten erwähnt werden, Nicholas von Cusa und Bruno von Nola, lehrten eine Dialektik der Auflösung von Gegensätzen. In seinem monumentalen Science and Civilization in China62 erwähnt Joseph Needham wiederholt sowohl Bruno als auch Nicholas als die zwei einzigen Philosophen des Abendlands vor Leibniz, die einen grundsätzlich taoistischen Ansatz hatten.

Jeder feinfühlige Leser hat den Unterschied zwischen dem Humor in Ulysses und dem Humor in Finnegans Wake bemerkt. Während Joyce Ulysses schrieb, beinhaltete sein Vorhaben scheinbar eine wesentliche Komponente des Motivs, das er seinem Verleger gegenüber zum Ausdruck brachte, als er Dubliners beschrieb: „Irland das eigene hässliche Gesicht in einem Spiegel vorzuführen.“ Der Humor in Ulysses ist meist satirisch und negativ besetzt, wie der swiftsche Humor. Das freudige, rabelaisesche Element ist verhältnismäßig gering. Doch in Finnegans Wake ist der Humor nicht nur einem Rabelais ebenbürtig, auch einem Carroll: es besitzt diese Art von Unsinn und Kindlichkeit, welche nur die ganzheitlich Denkenden lange aushalten können.

Doch dieser Humor ist auch taoistisch. Gelehrte hegen mittlerweile den Verdacht, dass das Kapitel des konfuzianischen „Analects“ (Lun Yu), welches eine Beschreibung der Taoisten als Gruppe Verrückter beinhaltet, von einem taoistischen Schriftsteller eingeschoben wurde! Die unverschämt aufgekratzte, sehr unselbstbewusste Parodie von Joyce selbst im Kapitel „Shem the Penman“ zeigt die gleiche Art von Humor. Wahrscheinlich kann nur ein Ire diesen Text verstehen, der davon handelt, sich selbst um Christus Willen zu einem Narren zu machen, wie die Taoisten es verstehen würden. Joyce, dessen unglaubliches Genie Ortsnamen ersinnt wie „Wazwollenzie Haven“ und „Havva-ban-Annah“ (nicht zu vergessen „the bridge called Tilt-Ass“), veranschaulicht etwas, das außerhalb von Wake nur bei Lewis Carroll, Edward Lear und den Heiligen Schriften der Taoisten zu finden ist.

(„Das Tao ist im Misthaufen“, sagt Juang Jou.)

Für die Taoisten ist Humor das, was für Chesterton paradox war: eine Manifestation des Göttlichen. Dao fa tzu-ran: „Der Prozess geschieht soeben.“ (Die gesamte Passage liest sich folgendermaßen:

 

Ren fa di

Di fa tien

Tien fa Dao,

Dao fa tzu-ran

 

„Der Mensch wird durch die Erde geformt, die Erde wird durch das Universum geformt, das Universum wird durch den Prozess geformt, der Prozess geschieht soeben.“ Oder: „Der Prozess organisiert sich selbst.“) Kurz gesagt, resultiert Determinismus auf einer Ebene aus der Möglichkeit einer anderen Ebene, wie in der Thermodynamik.

Ob man dies so gebohnert und selbstbewusst hintergründig wie Whithead „Organizismus“ nennt oder Materialismus und dabei so selbstgerecht eingebildet wird wie die American Association for the Advancement of Atheism63, verfehlt man immer noch den Sinn. Dass das Tao soeben geschieht, es keinen Zweck und kein Ziel verfolgt, es keine Rücksicht auf den Egoismus des Menschen nimmt („Der Himmel behandelt uns wie Strohpuppen“, sagt Laotse) – stellt überhaupt keine schwermütige Philosophie dar. Wenn man dies in seiner Gesamtheit versteht, auf allen Ebenen des Seins, wird die einzig mögliche Erwiderung darauf ein brüllendes Lachen. Der taoistische Humor resultiert aus der Realisierung der Tatsache, dass die Erkenntnis der schönsten aller Wahrheiten dem egozentrischen Menschen (dir und mir) Angst macht und bedrückend erscheint.

An keiner Stelle ist Joyce gründlicher taoistisch als dort, wo er all die Paradoxe und Tragödien des Lebens mit der koan-ähnlichen Aussage aufklärt: „solch Ich“. Geniale Irreführung („suche Ich!“) und gelassene Akzeptanz („so wie ich bin“) treffen sich hier wie sonst nur im Taoismus und in dessen Erben, Zen, Shinshu-Buddhismus und dem Neokonfuzianismus eines Chu Hsi. Wir können nicht verstehen und wir können nicht entkommen – „solch Ich“.

Es ist genau diese Einstellung – Frauen scheinen dies viel leichter zu begreifen als Männer – die Finnegans Wake seinen Hauch unbefangener Albernheit gibt. Der Buddhist (außerhalb der Zen-Schule) arbeitet hart daran, die Gegensätze zu vereinen und darüber hinaus zu wachsen. Der Taoist löst sie in einem fröhlichen Gewieher auf. Joyces Methode ist taoistisch.

„Sonnies had a scrap”; „Now a muss was the little face”; „You were only dreamond, dear” – die tolerante, existentialistische, weibliche Stimme, völlig unbeeindruckt von männlichen Abstraktionen und Ideologien, kommt jedes Mal dort zum Vorschein, wo eine große Frage debattiert wird. Der Zen-Patriarch, der nach einer religiösen Anleitung gefragt wird und antwortet: „Wenn du fertig mit dem Essen bist, wasch das Geschirr ab“, hat diese Einstellung.